10ویں صدی عیسوی کے دوران ہسپانیہ نے خلافتِ اسلامیہ کے تحت بہت زیادہ خوشحالی حاصل کی۔ عبدالرحمٰن سوم نے اندلس کو متحد کیا اور شمال کی عیسائی سلطنتوں کو طاقت اور سفارت کاری کے ذریعے اپنے کنٹرول میں لایا۔ عبدالرحمٰن سوم نے بیرونی حملوں کو روکنے کے لیے مراکش اور الاندلس میں فاطمیوں کی پیش قدمی روک دی۔ فاطمی حملے کا منصوبہ اس وقت ناکام ہوا جب عبدالرحمٰن سوم نے 927 میں میلیلا، 931 میں سیوٹا اور 951 میں تانگیر کو فتح کیا۔ 948 میں ادریس کے امیر ابو العیش احمد نے خلافت کو تسلیم کیا، حالانکہ اس نے انہیں قبضہ کرنے کی اجازت دینے سے انکار کر دیا تھا۔ امویوں نے 949 میں تانگیر کا محاصرہ کیا اور ابوالعیش کو شکست دے کر اسے پسپائی پر مجبور کیا۔ اس کے بعد امویوں نے شمالی مراکش کے باقی حصوں پر قبضہ کر لیا۔ اگرچہ مراکش پر ایک اور فاطمی حملہ 958 میں ان کے جنرل جوہر کے ماتحت ہوا۔ الحسن ثانی کو فاطمیوں کو پہچاننا پڑا۔ امویوں نے 973 میں اپنے جنرل غالب کے ساتھ ادریسید مراکش پر حملہ کر کے جواب دیا۔ 974 تک الحسن ثانی کو قرطبہ لے جایا گیا اور باقی ماندہ ادریسیوں نے اموی حکومت کو تسلیم کر لیا۔ خوشحالی کا یہ دور شمالی افریقہ میں بربر قبائل، شمال سے عیسائی بادشاہوں اور فرانس، جرمنی اور قسطنطنیہ کے ساتھ بڑھتے ہوئے سفارتی تعلقات کے ذریعے سے جانا جاتا ہے۔ عبدالرحمٰن سوم کے دور حکومت میں خلافت بہت منافع بخش بن گئی، جس نے سرکاری آمدنی کو عبدالرحمٰن ثانی سے 62 لاکھ 45 ہزار دینار تک بڑھا دیا۔ اس دوران ہونے والے منافع کو تین حصوں میں تقسیم کیا گیا: فوج کی تنخواہوں اور دیکھ بھال کی ادائیگی، سرکاری عمارتوں کی حفاظت اور خلیفہ کی ضروریات۔ عبد الرحمٰن سوم کی موت کے بعد 961 عیسوی میں اس کے 46 سالہ بیٹے الحکم ثانی کا دور شروع ہوا۔ الحکم کا اپنے مشیروں پر انحصار اپنے والد سے زیادہ تھا۔ عبدالرحمٰن سوم کے دور میں پچھلی خوشحالی نے الحکم ثانی کو خلافت خود چلانے کی اجازت دی۔ حکمرانی کا یہ انداز الحکم ثانی کے لیے موزوں تھا، کیونکہ وہ خلافت کی حکمرانی سے زیادہ اپنے علمی اور فکری مشاغل میں دلچسپی رکھتے تھے۔ الحکم ثانی کے تحت خلافت اپنے فکری اور علمی عروج پر تھی۔

المنصور نے الحکم اور اس کے پیشروؤں کی طرف سے شروع کی گئی فوجی اصلاحات کو کامیابی سے جاری رکھا، جس میں بہت سے پہلوؤں کا احاطہ کیا گیا تھا۔ ایک طرف اس نے باقاعدہ فوج کی پیشہ ورانہ صلاحیت میں اضافہ کیا، جو کہ دارالحکومت میں اپنی فوجی طاقت کو قائم رکھنے اور اپنی متعدد مہمات کے لیے افواج کی دستیابی کو یقینی بنانے کے لیے ضروری تھا، جو کہ اس کی سیاسی قانونی حیثیت کا ایک ذریعہ تھا۔ اس پالیسی نے لیویز اور دیگر غیر پیشہ ور فوجیوں پر انحصار کم کردیا، جسے اس نے پیشہ ورانہ دستوں کی مدد کے لیے استعمال ہونے والے ٹیکسوں سے بدل دیا، جنہیں اکثر صقالیب یا مغربیوں کے نام سے جانا جاتا تھا، جنہوں نے الاندلس کے مقامی باشندوں کو فوجی خدمات سے آزاد کیا۔ ثقالیب اور بربر کی بھرتی کوئی نئی بات نہیں تھی، لیکن المنصور نے اس میں توسیع کی۔ دوسری طرف اس نے خلافت کی باقاعدہ فوج کے برعکس نئے یونٹ بنائے، جو بنیادی طور پر اُس کے وفادار تھے اور دارالحکومت کو کنٹرول کرنے کا کام سرانجام دیتے تھے۔ امیر عبدالرحمٰن اوّل نے پہلے ہی چالیس ہزار کی مستقل فوج کے لیے بربر اور ثقالیب کا استعمال ان تنازعات کو ختم کرنے کے لیے کرچکے تھے جو اُس وقت تک امارت میں پھیلے ہوئے تھے۔ امیر محمد اوّل کے زمانے میں فوج پینتیس سے چالیس ہزار جنگجوؤں تک پہنچ گئی، جن میں سے نصف شامی فوجی دستے تھے۔ مسیحی تاریخ دانوں کے مطابق کرائے کے فوجیوں اور غلاموں کی اس بڑے پیمانے پر بھرتی کا مطلب یہ تھا کہ "عام طور پر سارسن فوجوں کی تعداد 30، 40، 50، یا 60 ہزار ہُوا کرتی تھی، یہاں تک کہ سنگین مواقع پر یہ تعداد 100، 160، 300 اور سے لیکر چھ لاکھ جنگجوؤں تک بھی پہنچ جاتی تھی۔” درحقیقت، یہ استدلال کیا گیا ہے کہ المنصور کے زمانے میں کورڈووان کی فوجیں چھ لاکھ مزدور اور "سلطنت کے تمام صوبوں سے نکالے گئے” دو لاکھ گھوڑوں پر مشتمل ہوتی تھیں۔ 

المنصور کے دستے

اپنے اقتدار کے لیے ممکنہ خطرے کو ختم کرنے اور عسکری کارکردگی کو بہتر بنانے کے لیے المنصور نے قبائلی اکائیوں کے نظام کو ختم کر دیا جو سرحدوں پر عربوں کی قلت اور ناقص جاگیرداری نظام کی وجہ سے زوال کا شکار تھا، جس میں شامل ہر ایک قبیلہ کا اپنا الگ کمانڈر ہوا کرتا تھا، جس کی وجہ سے اُن کی آپس میں مسلسل جھڑپیں ہوا کرتی تھیں۔ المنصور نے اِن قبائلی اکائیوں کو انتظامیہ کے اہلکاروں کے واضح وفاداری کے احکامات کے بغیر مخلوط یونٹوں سے تبدیل کردیا۔ تاہم، نئی فوج کا مرکز مغربی بربر افواج کے ذریعے تیزی سے تشکیل پاتا گیا۔ اندلس کی فوج کے اندر عربوں، بربروں اور سلاووں کے درمیان نسلی دشمنیوں کو المنصور نے اپنی طاقت کو برقرار رکھنے کے لیے مہارت سے استعمال کیا۔ مثال کے طور پر یہ حکم دے کر کہ فوج کی ہر یونٹ متنوع نسلی گروہوں پر مشتمل ہو تاکہ وہ اس کے خلاف متحد نہ ہوں۔ اسی طرح ممکنہ حریفوں کے ظہور کو روکا۔ تاہم ایک بار جب ان کی مرکزی حیثیت ختم ہو گئی تو یہ اکائیاں 11ویں صدی کی اُن خانہ جنگی کی ایک اہم وجہ بنی جسے فتنۃ الاندلس کہا جاتا ہے۔ بربر افواج میں اچھا معاوضہ لینے والے عیسائی کرائے کے دستے بھی شامل تھے، جو المنصور کے ذاتی محافظوں کے ایک بڑے حصہ پر مشتمل تھے اور عیسائی علاقوں میں اس کی مہمات میں حصہ لیا کرتے تھے۔ المنصور کی ان اصلاحات کی تکمیل، جو اس کے پیشروؤں نے شروع کی تھی، نے بنیادی طور پر آبادی کو دو غیر مساوی گروہوں میں تقسیم کر دیا: (1) بڑی تعداد میں شہری ٹیکس دہندگان اور (2) عام طور پر جزیرہ نما سے باہر کا ایک چھوٹا پیشہ ور فوجی۔
جدید تاریخ کے مطابق ان کرائے کے دستوں نے عبدالرحمٰن سوم کے زمانے میں خلیفہ کی فوج کی کل تعداد کو 30 یا 50 ہزار سے بڑھا کر 50 یا 90 ہزار تک کرنا ممکن بنایا۔ دوسرے، جیسے ایواریسٹ لیوی پروونسل دلیل دیتے ہیں، یہ کہ المنصور کے ساتھ میدان میں موجود قرطبہ کی فوجیں 35 ہزار سے 70 یا 75 ہزار کے درمیان تھیں۔ عصری اعداد و شمار متضاد ہیں: کچھ اکاؤنٹس کا دعویٰ ہے کہ ان کی فوجوں میں دو لاکھ گھڑ سوار اور چھ لاکھ پیدل سپاہی تھے، جب کہ دیگر 12 ہزار گھڑ سوار، 3 ہزار سوار بربر اور 2 ہزار سوڈانی، افریقی ہلکی پیادہ فوج کے بارے میں بتاتے ہیں۔ تواریخ کے مطابق اس مہم میں جس نے استورگا اور لیون کو اپنی لپیٹ میں لے لیا، المنصور نے 12 ہزار افریقی اور 5 ہزار اندلسی گھڑ سواروں اور 40 ہزار پیادہ فوج کی قیادت کی۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اس نے اپنی آخری مہمات میں 46 ہزار گھڑ سواروں کو متحرک کیا، جبکہ 6 سو نے ٹرین کی حفاظت کی، 26 ہزار پیادہ، 2 سو اسکاؤٹس یا ’پولیس‘ اور ایک سو تیس ڈرمر۔ یا یہ کہ قرطبہ کی فوج 10 ہزار 5 سو گھڑ سواروں پر مشتمل تھی اور بہت سے دوسروں نے شمالی سرحد کو منتشر دستوں میں رکھا۔ تاہم اس بات کا بہت زیادہ اہتمام کیا جاتا تھا کہ حتیٰ کہ کسی قائد کی سب سے زیادہ پُرجوش مہمات میں بھی اُس کی فوجیوں کی تعداد بیس ہزار افراد سے متجاوز نہ ہو۔ یہ استدلال کیا جا سکتا ہے کہ گیارہویں صدی عیسوی تک کسی مہم پر کوئی بھی مسلمان فوج تیس ہزار سے زیادہ نہیں تھی، جب کہ آٹھویں صدی عیسوی کے دوران پائیرینیا پار مہمات میں دس ہزار آدمی تھے اور جزیرہ نما کے شمال میں عیسائیوں کے خلاف کی جانے والی مہمات میں یہ تعداد اِس سے بھی کم تھی۔
امیر الحکم اول کے زمانے میں تمام سلاوی (سلوواکی) غلاموں پر مشتمل 3 ہزار سواروں اور 2 ہزار پیادہ فوج کا ایک پیلیٹائن گارڈ تیار کیا گیا تھا۔ دو قسم کی فوجوں کے درمیان یہ تناسب المنصور کی اصلاحات تک برقرار رہا۔ شمالی افریقی گھڑ سواروں کے بڑے پیمانے پر شمولیت نے پیادہ فوج کو محاصروں اور قلعوں کی چوکیوں میں بھیج دیا۔ اِن اصلاحات کے نتیجے میں تمام قبائل، خاص طور پر بربر سواروں کو جزیرہ نما میں منتقل کیا گیا۔
اس دوران فوجی صنعت قرطبہ کے ارد گرد فیکٹریوں میں پروان چڑھی۔ کہا جاتا ہے کہ یہاں ماہانہ ایک ہزار کمانیں اور بیس ہزار تیر، اور تیرہ سو ڈھالیں اور تین ہزار مہمات کا ذخیرہ سالانہ تیار کیا جاسکتا تھا۔
جہاں تک بحری بیڑے کا تعلق ہے، اس کے بندرگاہوں کے نیٹ ورک کو بحر اوقیانوس، Alcácer do Sal، میں ایک نئے اڈے کے ساتھ تقویت ملی، جس نے کوئمبرا کے علاقے کی حفاظت کی، جو 980 عیسوی کی دہائی میں دریافت ہوئی، اور اس نے سینٹیاگو کے خلاف مہم میں حصہ لینے والی یونٹس کی بنیاد کا کام کیا۔ بحیرہ روم کے ساحل پر بحری دفاعی مرکز الماریہ (جو اب المیریا کہلاتا ہے) کے اڈے پر تھا۔ بحری بیڑے کا ڈاک یارڈ ٹورٹوسا میں 944 عیسوی میں تعمیر کیا گیا تھا۔
ابتدائی طور پر خلافت کے سمندری دفاع کی قیادت عبدالرحمٰن بن محمد بن رومہیس نے کی تھی، جو ایک تجربہ کار ایڈمرل تھا اور جس نے الحکم ثانی کی خدمت کی تھی اور وہ ایلویرا اور پیچینا کا قاضی بھی تھا۔ اس نے 971 عیسوی کے وسط میں اندلس کے مغرب میں الماگس (بت پرستوں) یا اردومانیون (‘شمال کے مرد’، وائکنگز) کے چھاپوں کو پسپا کیا۔ اسی سال کے آخر میں جب اُس نے الاندلس پر حملہ کرنے کی کوشش کی تو ایڈمرل نے المیریا چھوڑ دیا اور انہیں الگروے کے ساحل سے شکست دی۔ اپریل 973 عیسوی میں اس نے مغرب کے باغی قبائل کو زیر کرنے اور اس علاقے میں فاطمی عزائم کو ختم کرنے کے لیے الجیسیرس سے غالب کی فوج کو منتقل کیا۔ جیسا کہ 997 میں الاندلس کا بحری بیڑا گالیشیائی ساحل سے ٹکرایا، 985 میں اس نے کاتالانوں کو تباہ کر دیا تھا۔ کاتالان مہم کے دوران ایمپوریاس کے نواب گاسفریڈ اول اور روسیلون نے مقامی لوگوں کی مدد کے لیے فوج جمع کرنے کی کوشش کی لیکن پھر بربر قزاقوں کے کئی بحری دستے ان کے ساحلوں کے لیے خطرات کا باعث بنے رہے، اور انہیں اپنی زمینوں کے دفاع تک محدود رہنے پر مجبور کیا۔
چونکہ قدیم الاندلس کے معززین مواصلات کو کنٹرول کرنے کی کوشش کرتے تھے اس لیے زمینی نقل و حمل کے راستے مضبوط قلعوں سے بنے ہوئے تھے۔ سوڈان میں پیغام رساں خریدے جاتے تھے اور انہیں المنصور کے پیغامات اور اُن سرکاری رپورٹس کی ترسیل تک رسائی حاصل کرنے کے لیے خصوصی تربیت دی جاتی تھی جو اس کی وزارت خارجہ نے سالانہ مہمات کے بارے میں لکھی تھیں۔
المنصور کے دورِ خلافت میں ریاست امیر اور طاقتور تھی۔ کولمیرو کے مطابق یہ اندازہ لگایا گیا ہے کہ صنعتی دور سے پہلے کے معاشرے میں ہر ملین باشندوں میں سے 10 ہزار فوجیوں کو جمع کیا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ تواریخ میں حقیقی تعداد کو مبالغہ آرائی کی حد تک 10 گنا بڑھا چڑھا کر پیش کیا گیا ہے – یعنی آٹھ لاکھ سپاہیوں کی بات کی گئی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ خلافت کے پاس آٹھ ملین باشندے ہو سکتے تھے۔ جو لوگ زیادہ قابلِ اعتماد معلومات پر اکتفا کرتے ہیں ان کا تخمینہ سات سے دس ملین کے درمیان ہے، لیکن آبادی شاید بہت کم تھی۔ روایتی طور پرسن 1000 عیسوی کے قریب خلافت نے چار لاکھ مربع کلومیٹر پر قبضہ کیا اور تیس ملین نفوس کی آبادی اس کے زیر نگیں تھی. اس کے مقابلے میں آئیبیرین عیسائی ریاستیں ایک لاکھ ساٹھ ہزار مربع کلومیٹر اور نصف ملین افراد پر مشتمل تھیں۔ دسویں صدی عیسوی تک امویوں کے دور میں 75 فیصد آبادی اسلام قبول کرچکی تھی۔ دو صدیوں بعد یہ تعداد 80 فیصد تک پہنچ گئی۔ اس کے مقابلے میں مسلمانوں کے حملے کے وقت اسپین میں تقریباً چالیس لاکھ باشندے تھے، حالانکہ ایسے مؤرخین کی کمی نہیں جو اس تخمینے کو بڑھا کر سات یا آٹھ ملین تک بتاتے ہیں۔
مسلمانوں کے زیرِ نگیں علاقوں میں قرطبہ جیسے بڑے شہر بھی تھے، جہاں ایک لاکھ افراد سے زیادہ آبادی تھی۔ ٹولیڈو، المیریا اور غرناطہ جس کی آبادی تقریباً تیس ہزار نفوس پر مشتمل تھی، اور زاراگوزا، ویلنسیا اور مالاگا سبھی پندرہ ہزار سے اوپر کی آبادی والے۔ یہ جزیرہ نما کے شمال میں عیسائیوں کے بالکل مدمقابل علاقہ تھا، جہاں بڑے شہری مراکز کی کمی تھی۔

قرطبہ الاندلس کا ثقافتی اور فکری مرکز تھا، جس میں قدیم یونانی متون کے عربی، لاطینی اور عبرانی تراجم کیے گئے تھے۔ الحکم ثانی کے دور میں شاہی کتب خانے میں ایک اندازے کے مطابق چار لاکھ سے پانچ لاکھ جلدیں تھیں۔ اس کا موازنہ سوئٹزرلینڈ میں ایبی آف سینٹ گال سے کیا جائے تو وہاں صرف 100 جلدیں تھیں۔ دورِ خلافت میں سائنس، تاریخ، جغرافیہ، فلسفہ اور زبان میں ترقی ہوئی۔ اندلس کی خوشحالی اور خلیفہ کی سرپرستی نے مسافروں، سفارت کاروں اور مفکرین/علماء کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ انہوں نے 9ویں صدی عیسوی میں مشرقی اسلامی دنیا سے فنون، موسیقی اور ادب کے نئے انداز متعارف کراکر زریاب جیسی شخصیات کی میراث کو جاری رکھا۔ قرطبہ بھی اپنے طور پر ثقافت اور اعلیٰ معاشرتی اقدار کا مرکز بن گیا۔ شاعروں نے اس کے دربار کی سرپرستی کی۔ مثلاً ابن دراج القسطالی، جس نے عبدالرحمن سوم، الحکم ثانی، اور المنصور کے لیے درباری شاعر کی حیثیت سے خدمات انجام دیں۔ دیگر شعراء میں یوسف الرمادی نے فطرت اور محبت پر تصانیف لکھیں۔ مواشہ (اندلس کی مقامی شاعری کی ایک شکل)، جس میں مقامی عربی اور مقامی رومانوی زبان کو ملایا گیا، اُس دور میں زیادہ مقبول ہوا۔ مصنفین نے الاندلس کے اموی خاندان کے لیے وقف کردہ تاریخیں بھی لکھنا شروع کیں، جیسے کہ احمد الرازی کی الاندلس کے حکمرانوں کی تاریخ۔ ان تاریخی کتب نے کرہ ارض اور اس کے باشندوں سے متعلق بھی معلومات فراہم کیں۔ الاندلس کی تاریخ سے متعلق بہت سے تصورات اور افسانے (بشمول 8ویں صدی میں مسلمانوں کی ابتدائی فتوحات سے متعلق داستانیں) اِسی دور کی یادگار ہیں۔
اشرافیہ کی خواتین کو بھی تعلیم حاصل کرنے اور شاعری حتٰی کہ مذہب کے شعبوں میں اعلیٰ ثقافتی شعبوں میں حصہ لینے کے وسائل میسر تھے۔ جیساکہ عائشہ بن احمد (ایک اعلیٰ گھرانے کی خاتون) اور لبنیٰ (الحکم ثانی کی غلامی کی خدمت پر مامور خاتون)۔ ایک اور خاتون فاطمہ بنت یحیٰی المغامی ایک معروف فقیہہ (اسلامی قانون اور فقہ کی ماہر) تھیں، حالانکہ مذہبی شعبوں میں تاحال مردوں کا غلبہ تھا۔

خلیفہ کی سرکاری کارخانوں (جیسے کہ مدینۃ الزہرہ میں) عیش و آرام کی مصنوعات، عدالتی اُمور میں استعمال ہونے یا مہمانوں، اتحادیوں اور سفارت کاروں کے لیے تحفے کے طور پر تیار کی جانی والی مصنوعات تیار کی جاتی تھیں، جس سے فن پاروں کی حوصلہ افزائی ہوتی تھی۔ خلیفہ کی ان کارخانوں میں تیار کردہ بہت سی اشیاء بعد میں یورپ کے عجائب گھروں اور عیسائی گرجا گھروں کی زینت بنیں۔ اس دور کی سب سے مشہور اشیاء میں ہاتھی دانت کے بنے صندوق ہیں جنہیں پھول کاریوں، تصویروں اور ایپی گرافک نقش و نگار سے کندہ کیا گیا تھا۔ ان میں سے باقی بچ جانے والی قابل ذکر اشیا میں المغیرہ کی صندوقچی، ضمورہ کی صندوقچی، The Leyre Casket شامل ہیں۔ خلیفہ کے کارخانوں نے عمدہ ریشم بھی تیار کیے جن میں ٹیراز ٹیکسٹائل، سیرامکس اور چمڑے کا کام شامل ہے۔ دھاتی کام کی چیزیں بھی تیار کی گئیں، جن میں سے سب سے مشہور بچ جانے والا ٹکڑا نام نہاد "قرطبہ ہرن” ہے، جو ایک کانسی کا چشمہ ہے جسے ہرن کی شکل میں کندہ کیا گیا تھا، اور جسے مدینۃ الزہرہ میں بنایا گیا تھا اور قرطبہ کے آثار قدیمہ کے میوزیم نے محفوظ کیا تھا۔ اسی طرح کی دستکاری کی دو دیگر کانسی کی مثالیں، جن کی شکل ہرنوں کی طرح ہے، میڈرڈ کے نیشنل آرکیالوجیکل میوزیم اور دوحہ کے اسلامک آرٹ میوزیم میں رکھی گئی ہیں۔ اگرچہ خلافت کے خاتمے کے بعد ہاتھی دانت اور ریشم کی اشیاء کی پیداوار بڑی حد تک رک گئی تھی، لیکن بعد کے ادوار میں چمڑے اور سرامک جیسے دیگر اشیا سے مصنوعات تیار کی جاتی رہیں۔

المغیرہ کی صندوقچی

قرطبہ کا ہرن – مدینۃ الزہرہ (10ویں صدی)-

بعض عمارتوں میں سنگ مرمر کو تراش کر آرائش کی گئی تھیں، جیسے کہ دیواروں کے کناروں اور کھڑکیوں کی گرلز وغیرہ کو۔ سنگ مرمر کی کاریگری کی سب سے نمایاں کاموں میں سے ایک دارالحکومتوں میں کیے گئے کام تھے، جس میں رومن کورنتھیا کے دارالحکومتوں کی عمومی ترتیب کو جاری رکھا گیا لیکن دورِ خلافت سے وابستہ ایک مخصوص انداز میں اٹوریک اور اسلامی کشیدہ کاری کے ساتھ گہرائی سے تراشے گئے نمونے شامل تھے۔ یہ دارالحکومتیں بعد میں قیمتی مالِ غنیمت کے مراکز بن گئیں اور الموراوڈس اور الموحاد کے ادوار میں بعد ازیں تعمیر ہونے والی عمارات میں ان کے آثار دیکھے جاسکتے ہیں۔ ایک اور قابل ذکر مثال سنگ مرمر کا بیسن ہے، جسے اب مراکش کے دار سی سعید میوزیم میں رکھا گیا ہے، جسے 1002 عیسوی اور 1007 عیسوی کے درمیان مدینۃ الزہرہ میں وضو کے بیسن کے طور پر کام کرنے کے لیے تیار کیا گیا تھا اور اسے مراکش بھیجے جانے اور نئی عمارتوں میں دوبارہ استعمال سے پہلے المنصور کے بیٹے عبدالمالک کے لیے وقف کیا گیا تھا۔
کیا جاتا ہے۔ مدینۃ الزہرہ میں ہاتھی دانت کی ایک کھدی ہوئی تابوت بھی بنائی گئی تھی۔

دورِ خلافت کی معیشت متنوع اور کامیاب تھی جس میں تجارت کا غلبہ تھا۔ مسلم تجارتی راستے بحیرہ روم کے راستے الندلس کو بیرونی دنیا سے جوڑتے تھے۔ خلافت کے دوران جو صنعتیں بحال ہوئیں ان میں ٹیکسٹائل، سیرامکس، شیشے کا سامان، دھاتی کام اور زراعت شامل تھیں۔ عربوں نے چاول، تربوز، کیلا، بینگن اور سخت گندم جیسی فصلیں متعارف کروائیں۔ کھیتوں کو پانی کے پہیوں سے سیراب کیا جاتا تھا۔ خلافت کے سب سے بڑے تاجر یہودی تھے۔ یہودی تاجروں کے پاس تجارت کا وسیع نیٹ ورک تھا جو بحیرہ روم کے طول و عرض تک پھیلا ہوا تھا۔ چونکہ اس وقت کوئی بین الاقوامی بینکنگ سسٹم موجود نہیں تھا، اس لیے ادائیگیوں کا انحصار اعلیٰ سطح پر ہوتا تھا، اور اعتماد کی اس سطح کو صرف ذاتی یا خاندانی بندھنوں، جیسے شادی کے ذریعے مضبوط کیا جا سکتا تھا۔ اندلس، قاہرہ اور لیونٹ کے یہودی تمام سرحد پار سے شادی شدہ تھے۔ لہذا دورِ خلافت میں یہودی تاجروں کے بیرون ملک ہم منصب تھے جو ان کے ساتھ تجارت کرنے پر آمادہ تھے۔

قرطبہ کی عظیم جامع مسجد کا بیرونی حصہ

11ویں صدی عیسوی کے دوران الاندلس میں مذہب:

• اسلام (80 فیصد)
• عیسائیت (15 فیصد)
• یہودیت (5 فیصد)

نسلی، ثقافتی اور مذہبی اعتبار سے سے اندلس میں خلافت کے تحت متنوع معاشرہ قائم تھا۔ عربی النسل مسلمانوں کی اقلیت مذہبی معاملات اور حکمرانی کے عہدوں پر فائز تھی۔ دوسری مسلم اقلیتیں بنیادی طور پر سپاہیوں اور مولادی نومسلموں کی تھیں، جو پورے معاشرے میں پائے جاتے تھے۔ کل آبادی کے تقریباً 10 فیصد یہودی تھے (عربوں سے کچھ زیادہ اور تعداد میں بربروں کے برابر)۔ یہودی بنیادی طور پر کاروباری اور علمی پیشوں سے وابستہ تھے۔ مسیحی اقلیت (مزاراب) جو بڑے پیمانے پر وزیگوتھک رسم کا دعویٰ کرتی ہے۔ موزاراب معاشرے کے نچلے طبقے میں سے تھے، جنہیں بہت زیادہ ٹیکس ادائیگیوں کیساتھ کچھ شہری حقوق حاصل تھے اور وہ ثقافتی طور پر مسلمانوں سے متاثر تھے۔ نسلی عرب سماجی درجہ بندی میں سرفہرست تھے۔ مسلمانوں کی سماجی حیثیت یہودیوں کے مقابلے میں بلند تھی، جوکہ عیسائیوں سے زیادہ سماجی حیثیت کے حامل تھے۔ عیسائیوں اور یہودیوں کو ذمی سمجھا جاتا تھا، جن کو جزیہ ادا کرنا پڑتا تھا۔
قرطبہ کی نصف آبادی کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ 10ویں صدی تک مسلمان ہو چکے تھے، 11ویں صدی تک یہ تعداد 70 فیصد تک بڑھ گئی۔ اس کی وجہ بقیہ جزیرہ نما آئبیرین اور شمالی افریقہ سے مسلمانوں کی ہجرت کے مقابلے میں مقامی تبدیلی کی وجہ سے کمی تھی۔ عیسائیوں نے ویزیگوتھس کے دور حکومت میں اپنی حیثیت کو گرتا ہوا دیکھا، اسی دوران دورِ خلافت میں یہودیوں کی حالت میں بہتری آئی۔ اس دوران جب یہودیوں کو ویزیگوتھس کے تحت ظلم و ستم کا نشانہ بنایا جارہا تھا، یہودی برادریوں نے زیادہ آزادی، دولت اور اعلیٰ سماجی مقام حاصل کرکے اموی حکومت سے فائدہ اٹھایا۔

تھامس گلِک کے مطابق، "750 کی دہائی کی خشک سالی اور قحط کے دوران کافی تعداد میں واپسی کے باوجود، شمالی افریقہ سے تازہ بربر نقل مکانی اندلس کی تاریخ کی ایک مستقل خصوصیت تھی، جوکہ دسویں صدی عیسوی میں تیز رفتاری کیساتھ بڑھ رہی تھی۔ ہسپانوی-رومن جنہوں نے اسلام قبول کیا، جن کی تعداد چھ یا سات ملین تھی، اکثریتی آبادی تھی اور سماجی سیڑھی کے سب سے نچلے پاٹ پر قابض تھے۔ یہ بھی اندازہ لگایا گیا ہے کہ دارالحکومت میں تقریباً 4 لاکھ 50 ہزار افراد رہائش پذیر تھے، جو اُس وقت یورپ کا دوسرا بڑا شہر تھا۔